任何真正的哲学都是自己时代精神的精华吗
是对的，书上原话没错，高中必修四就是这么写的
时代精神的精华_时代精神的精华思维导图
时代精神的精华_时代精神的精华思维导图
一是在知识经济时代，以科学技术为主要因素的综合国力成为衡量一个民族是否强大的首要条件。早就强调必须在世界高科技领域占有一席之地。这反映一个民族的能力，也是一个民族、一个兴旺发达的标志。“始终代表先进生产力的发展要求”就反映了这种时代精神，新世纪的中华民族精神也必须反映这种时代精神，并为发展先进生产力提供精神动力。二是体现先进文化的前进方向。民族精神是民族文化的深层内涵，是民族文化中活着的部分。但是，民族精神也有狭隘与宽容、封闭与开放、先进与落后之分。狭隘、封闭、落后的民族精神必然导致自负的民族自我中心主义、种族主义、最终阻碍和窒息本民族的发展，甚至给整个人类造成不幸。所以培育新世纪的民族精神必须面向世界、面向未来，面向现代化，培育宽容、开放、先进的，因而也是健康的、充满生机和活力的民族精神。为了保证民族精神始终体现着先进文化的前进方向，必须以主义为指导，继承民族精神中精华部分，吸收和借鉴其他民族精神中的部分，在建设特色的的伟大实践中实现整合创新。三要符合最广大群众的根本利益。“多数人的利益和全全民族的积极性创造性，对和事业的发展始终是决定性的因素”。民族精神要真正成为一个民族成员所共享的精神，就必须符合这个民族中绝大多数成员的根本利益，任何离开利益的意识和精神都不能长久和持续。“”重要思想本质在于执政为民，新世纪的民族精神的本质也在于服务于中华民族伟大复兴，增进中华民族每个成员的利益。
真正的哲学是时代精神的精华，因而不具有阶级性。
在全面建设的今天，弘扬民族精神显得尤为重要。当今世界，文化与经济和相互交融，在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、创造力和凝聚力之中。国与国之间的竞争越来越表现为民族文化与民族精神的竞争。经济全球化造成了一定程度的民族自我认同危机，而增进民族认同是民族精神的基本功能。追求发展是的现实主题。“知耻而后勇”的自尊、自强、自信精神凝聚着中华民族的全体成员，团结一致，艰苦奋斗。现代化的目标就在于实现中华民族的伟大复兴，使一个富强、、文明的中华民族自立于世界民族之林。因此，民族精神既是现代化的动力也是现代化建设的重要目标。面对世界范围各种思想文化的相互激荡，我们必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育的全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体始终哲学是反思其他科学的理论前提的学科，就像在傍晚起飞的密涅瓦的猫头鹰（黑格尔语），哲学不以具体的事实事物为对象，而是以其他科学的理论前提为对象，而其他科学（包括宗教、艺术等）都是各个时代的时代精神，所以哲学是时代精神的精华。保持昂扬向上的精神状态。辨析任何哲学都是时代精神的精华
(1)真正的哲学是自己时代的精神上的精华，因为它正确地反映了时代的任务和要求，牢牢地把握住了时代的脉搏，正确地总结和概括了时代的实践经济和认识成果。(5分)不哲学也有正确与错误、精华与糟粕之分。仅仅是时代的精华，同时也是历代精华的积累
哲学不是用来学的，只要进行反思就是哲学
哲学是时代精神的精华,当代精神如何概括？
民族精神培育必须以“”重要思想为指导。“”重要是当代的主义，具有重大的指导意义，统领着文化建设和民族精神培育，保证了民族精神培育的正确方向和先进内容。民族精神本身是中性的，但是在新世纪的下的，我们培育的民族精神应该具有强烈的时代性，反映时代精神的精华。新世纪反映时代精神精华的就是当代的主义——“”重要思想。所以，新世纪的民族精神培育工作必须在“”重要思想统领下进行。真正的哲学才是时代精神的精华。
当代时代精神以改革创新为核心，继承发展中华民族精神，伟大创造精神民族精神是一种意识，是一个民族对其存在、生活的反映，是民族文化的深层内涵。对于一个民族来说，民族精神是其成员所认同的世界观、人生观和价值观，所遵循的思维方式和行为方式，所体现的心理素质、理想信念和性格特征的总和。相对于其他民族来说，民族精神是一个民族的自我意识与自我认同，是一个民族的集体人格的体现，一个民族区别于其他民族的精神特质的总和。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，它是一个民族得以维系和凝聚的精神纽带，对一个民族的生存和发展来说起着精神支柱、精神动力的作用。，奋斗精神，团结精神和梦想精神。
我们应该怎样建设和发展主义先进文化
先进文化与先进生产力的关系。从历史唯物主义的角度看，一定的先进文化是这个上层建筑的一部分，它受经济基础的制约；对于人来讲，由于其本身就是先进生产力和先进文化的代表者，因而在她那里，先进文化与先进生产力在根本上也是一致的。这就是说，在当代，我们着眼于发展先进文化，一个重要的物质前提在于，我们始终抓住经济建设这个中心，致力于发展生产力。从这个意义上讲，先进文化是和先进生产力及最广大根本利益相联系的文化。先进生产力是前提和基础条件，群众是先进生产力和先进文化的创造主体。因此，离开了先进生产力及群众的根本利益，先进文化无从谈起，三者的关系是互为依存，相互联系，相互促进。文化属于上层建筑，它会推动生产力向前发展。先进文化与当代先进科技密不可分，就目前科技发展的态势而言，不与先进信息技术相结合的文化不应称之为先进文化。错过了工业革命，遗憾百年，决不可再错过已经开始的信息革命。信息革命在一定程度上也是文化领域的革命。
任何一个民族，要始终走在时代前列，保持其民族精神的先进性，就不仅要弘扬民族精神，而且要培育民族精神，也就是根据时代的进步、世界的发展和的要求，不断丰富和发展民族精神。比较而言，培育民族精神更根本、更迫切。民族精神的魅力就在于它的活力，民族精神在弘扬中培育，在培育中弘扬，这是民族精神保持活力、民族保持生命力的途径。在新世纪，的特色事业已进入一个崭新的阶段，我们的民族精神更应该具有鲜明的时代特色。因此，中华民族在新世纪的民族精神不只是一个如何弘扬的问题，更重要的是如何与时俱进地培育新的民族精神的问题。
培育民族精神是“”重要思想的题中之意和必然要求。“始终代表先进文化的前进方向”要求我们必须大力发展文化，而略文化是民族的科学的大众的文化，是具有特色的文化，因此，弘扬和培育民族精神是文化建设“极为重要的任务”。要做到“始终代表先进生产力的发展要求”，就必须通过民族精神的凝聚作用集中全国的智慧和力量，开拓创新，聚精会神抓建设，一心一意谋发展。在“始终代表最广大群众的根本利益”中，“最广大群众”就是中华民族的成员，“最广大群众的根本利益”也就是中华民族成员的根本利益。在，的利益就是民族的利益，向负责就是向民族负责，这是民族精神维系和实践“”重要思想的最终基础。贯彻“”重要思想，必须最广泛最充分地调动一切积极因素，不断为中华民族的伟大复兴增添新力量。同时，贯彻“”重要思想重在“始终”。只有始终做到“”，才能保证自己始终是和中华民族的先锋队，才能保证自己始终是实现中华民族伟大复兴事业的核心。在落实“”重要思想，尤其是以“”重要思想统领文化建设中，我们不仅要坚持以科学的理论武装人，以正确的舆论人，以高尚的精神塑造人，以的作品鼓舞人，更需要在内容和形式上积极创新，不断增强特色文化的吸引力和感召力，即以创新的形式吸引人。通过弘扬和培育民族精神的方式贯彻和落实“”重要思想就是一个十分有效的途径。把“”重要思想嵌入民族精神的培育，就能以更加贴近民众心理、情感的方式得这个观点错误。到认同。
辨析：任何哲学都是时代精神上的精华。
(2)面对时代生活的诸多内容，哲学既可能是正确或比较正确地反映。也可能是不那么正确乃至错误和歪曲地反映，而只(1)哲学属于思想范畴，因此任何哲学都是一定和时代的经济和在精神上的反映，时代最美好、最珍贵、最隐蔽的精髓，都汇集在哲学思想里面。有那些能正确反映时代的任务和要求，能把握时代的脉搏，正确总结和概括时代实践经验和认识成果的哲学才能真正称其为自己时代的精神上(2)主义哲学是真正的哲学，它公然宣称是为无产阶级和广大劳动服务的。主义哲学产生的阶级基础是无产阶级的产生和发展，并对一定的经济有反作用，服务于一定和时代的经济和，因而具有鲜明的阶级性。可见，说真正的哲学不具有阶级性是错误的。(6分)的精华。
(3)因此该观点不正确。
2、哲学是时代精神的精华。
主义哲学，这其中包括、和的哲学，构成了孙正聿先生哲学研究的最主要的理论资源，其次才是德国古典哲学、科学哲学、当代西方哲学等其他理论资源。是以主义哲学为理论支撑介入西方哲学史研究。——这其中包括哲学概念、逻辑架构、思维方式等——去反思整个西方哲学史，从而形成了自己对哲学的独特理解。这种独特的哲学理念，可以概括为对“本体的反思与表征，构类的哲学活动”。 哲学的思维方式标志着哲学的独特价值。把哲学的思维方式规定为一种反思的思维方式。这种反思的思维方式就是“理论思维的前提批判”。“理论思维的前提批判”构成孙正聿先生哲学思想的“研究范式”和“解释原则”，贯穿于的整个哲学活动之中。我觉得自己的基本思想，是把哲学理解为一种‘前提批判’理论；大体上是以‘前提批判’的理念去反思各种问题。” “理论思维的前提批判”的提出立足于的一个经典论述：“我们的主观的思维和客观的世界遵循同一些规律，因而两者在其结果中最终不能互相矛盾，而必须彼此一致，这个事实地支配着我们的整个理论思维。这个事实是我们的理论思维的本能的和无条件的前提。”——思维与存在的关系问题——联系起来，认为从人类思想的“维度”上看，“思维与存在的关系”可以归结为两个最基本的维度：一是构成思想的维度，也就是思维以人的认识活动和实践活动为中介而实现的“思维与存在相统一”的维度；二是反思思想的维度，也就是思想以自身为中介而实现的把“思维和存在的关系”作为“问题”而予以“反思”的维度。在科学活动中，“思维和存在的关系”作为“理论思维的不自觉的和无条件的前提”，它并不是作为“问题”而存在的；只有在哲学的反思活动中，才把“思维和存在的关系”作为“问题”而构成哲学的反思对象。所以“反思思想”是人类思想的哲学维度，而“构成思想”则是人类全部认识活动的思想维度。 哲学的反思的思维方式不是对思想内容的反思，而是对思想构成自己的根据和原则的反思，也就是对思想前提的反思。思想内容的反思只是在原有逻辑层次上的理论的延伸、拓展和深化，而思想前提批判实现的是逻辑层次的跃迁。理论思维的前提具有“隐匿性”和“强制性”，理论思维的前提批判就是要揭示出“隐匿”在思想的过程和结果中的“前提”，并以哲学批判的方式解除这些思想前提的“逻辑强制性”，从而使人们解放思想，创立新的思想。关于哲学思维方式的论述达到了充分的理论自觉，自觉地区分了两个层次的反思：思想内容的反思和思想前提的反思，哲学的思维方式要求人们必须从思想自我反思的个层次——思想内容的反思，跃迁到思想自我反思的第二个层次——对思想构成自己的根据和原则的反思，这就是哲学的前提批判。 在哲学史上，黑格尔和胡塞尔都曾经自觉到了哲学的思维方式。黑格尔集中地考察和对比了“表象思维”、“形式思维”与“思辨思维”三种思维方式。“思辨思维”是“以思想的本身为内容，力求思想自觉其为思想”，这就是说，作为反思的哲学思维，既不是以经验材料为对象而形成关于经验世界的各种知识的“表象思维”，也不是以思维的形式推理为对象而形成关于思维的结构与规则的知识的“形式推理”，而是以思想的“内容”即“概念”为对象的。胡塞尔区分了“自然思维”与“哲学思维”，认为生活和科学中的自然思维不关心认识可能性的问题，而哲学思维则取决于对认识可能性问题的态度，哲学（现象学）就是寻求认识的可能性。可见，黑格尔和胡塞尔在谈论哲学思维方式的时候都指向了理论思维的前提。同黑格尔和胡塞尔关于哲学思维方式的论述虽然有着异曲同工之处，但却有着本质上的不同。黑格尔想找到一个同一性的原则来综合和囊括整个世界，精神的辩证运动在“主客统一”中实现了其潜能，精神达到了自我认识，完成了其最终的行程，寻找到了“固定的、长住的、自身规定的、统摄特殊的普遍原则”；胡塞尔继承的是康德所开辟的先验的哲学道路和为科学奠基的哲学使命，寻求认识的可能性，通过本质直观的明见性达到对本质和真理的“相应感知”。从中我们可以看出黑格尔和胡塞尔都只是在寻找“思想的前提”，并没有达到对思想的前提批判。换言之，黑格尔和胡塞尔只是想一劳永逸地揭示出“隐匿性”的前提，把其当作一个永恒不变的、超历史的真理，并没有在解除“强制性”的意义上对其进行批判，所以黑格尔才认为真理在他的哲学体系中找到了。“理论思维的前提批判”的重要意义就在于为我们永远敞开了哲学批判的空间，永远不会宣称其达到了一个的真理性的认识。正是在这个意义上，理论思维的前提批判突破了传统形而上学的思维方式。 卡尔纳普提出：语言的“表述”职能构成关于经验事实的命题，这种命题能够通过经验本身（比如科学实验及其技术应用）来判定其真伪，因而是“有意义”的“真问题”；语言的“表达”职能所构成的则不是关于经验事实的命题，而是关于人的情感或意愿的种种看法，它们既不可验证也无所谓真伪，因而是“无意义”的“问题”。据此，卡尔纳普系统地批判了传统哲学的三个组成部分——“形而上学”、“认识论”和“逻辑学”，并得出这样的结论：全部传统哲学的实质，就在于它总是以语言的“表达”职能去充任语言的“表述”职能，也就是以种种的“朴素类比法”或“图解语言”去充任对世界的“普遍性解释”，其结果是哲学“给予知识的幻相而实际上不给予任何知识”。因此，对全部传统哲学，只能必须予以“拒斥”。 不可否认，这种思路是完全合乎逻辑的。正是从这种合乎逻辑的思路出发，卡尔纳普不仅立足于区分语言的“表述”职能和“表达”职能去批判传统哲学，而且进一步双重化地封闭了“哲学科学化”的通道：如果哲学固守自己的“形而上学”而又坚持充任语言的“表述”职能即把自己视为具有普遍性和普适性的知识，它就只能而且必须作为“无意义”的“问题”而予以“拒斥”；如果哲学企图继续存在并且试图使自己跻身于“科学”，它就必须放弃凌驾于科学之上或与科学并驾齐驱的任何“妄想”，而仅仅把自己变成“科学的副产品”，即对科学命题进行“澄清”与“分析”的“科学的逻辑”。显然，卡尔纳普所提示的后一种选择，并不是传统哲学所期待的“哲学科学化”，而恰恰是封闭了传统哲学科学化的通道——以作为“科学的副产品”的“科学哲学”去取代全部以往所理解的“哲学”。 卡尔纳普的这种强硬的科学主义的立场遭受到了各种各样的批判，但是这些批判在总体上都是沿着卡尔纳普区分语言的两种职能的思路去寻求现代哲学的出路，或者是沿着卡尔纳普所说的语言“表述”职能的思路，固守和强化哲学的知识论立场，坚持寻求哲学的“科学化”；或者是沿着卡尔纳普所说的语言“表达”职能的思路，弱化和放弃哲学与世界的现实关系，把哲学变成某种“拟文学”的活动。现代哲学所给出的道路就是寻求“哲学科学化”或者转向“哲学文学化”。这两种哲学态度，从相反的方向肯定了共同的哲学立场——哲学的知识论立场。但是，“这两种倾向都是对追问存在意义的哲学遗忘”。 自柏拉图开始，西方哲学就一直坚守一种哲学的知识论立场，所以最终才会导致“哲学的终结”。西方哲学的这种知识论立场可以被称之为“神目观”，用上帝的目光去看世界，几乎每一个传统的哲学家都宣称自己达到了对世界的真理性的认识。后现代主义认为，哲学家所达到的认识只是个人对世界的描述，而不是所谓的历史的本质的洞见，这样传统形而上学的真理概念就瓦解了。不再拥有真理成为整个后现代主义哲学的共同的特点，但是后现代主义却不可避免地陷入了相对主义的深渊。尽管如此，后现代主义依旧没有超越哲学的知识论立场。虽然后现代主义瓦解了哲学的“本体”概念，认为没有一个放之四海而皆准的真理，不管是利奥塔还是罗蒂，他们都认为没有一个人的认识比别人更加接近于“实有”，这就是罗蒂所倡导的做一个“反讽主义者”的出发点。但是后现代主义者对传统形而上学的批判依旧没有超出知识论的思路，还是从知识的角度去看待和反对传统哲学的，并没有揭示出哲学的“表征”意义。 黑格尔认为“哲学是思想中把握到的时代”，认为哲学是“时代精神的精华”，可见，哲学是对时代精神的表征。哲学的“本体”并不仅仅在知识论的意义上为人类理解世界提供一种解释，它还是人类全部思想和行为的“根据、标准和尺度”。作为“时代精神的精华”的哲学既不是以语言的“表述”职能来陈述的经验事实，也不是以语言的“表达”职能来传递的情感或意愿，它是人类关于自身存在理论化的自我意识。哲学就是关于意义的自我意识的理论表征。“表征”是哲学显现人类关于自身存在的自我意识的独特方式，而不是与“表述”和“表达”相对应的一种语言职能。这就是说，哲学并不是以某种特殊的语言职能来实现自己对世界的独特把握，而是以自己的把握世界的独特方式使哲学话语系统获得特殊的意义。哲学的“表征”意义的提出就在于突破了自柏拉图以来的西方传统哲学的知识论传统。正确，哲学序论标题一般都是这句话。
错误！哲学源源流长，至今时今日我们所有的科学领域都归于哲学！那么两者哪个才是根很明显。并且，早在远古，无论是东方还是西方，不是早都有伟大的哲学理论和哲学家吗？我的感觉这句化在说时代产生了哲学，而我觉的现代的文明比不上哲学